La idiotez. Uno de los efectos de los “psico”diagnósticos

A veces durante las clases con estudiantes de la carrera de psicología, surge la pregunta de si acaso con el psicoanálisis pueden tratarse “enfermedades” como el síndrome de down. Para mí, la respuesta es simple y no dudo en darla: NO. A continuación pregunto a los estudiantes, "¿por qué habría de tratarse el síndrome de down?" La mayoría repiten, muy aplicados, lo que se les ha enseñado y describen una serie de “síntomas” que hacen parecer que el efecto subjetivo de la alteración biológica del síndrome de down es la idiotez. A mi juicio, ese es justamente el problema; se confunde la biología con la subjetividad y se cree que se requiere un tratamiento; por tanto se demanda que se produzca un idiota a quien tratar. 

La cuestión es que uno de los efectos de los diagnósticos es remitir a la idea de "anormalidad". Entonces, nombramos esa diferencia con significantes que demandan del otro a quien consideramos anormal que se comporte como tal, a veces, como un idiota. El otro, que para efectivizarse como sujeto se plantea siempre la pregunta “¿qué quiere el Otro de mí?”, responde consencuentemente a esa demanda. 

Sin duda, el síndrome de down es una diferencia genética, pero quienes hacemos de esa diferencia una forma de "idiotez subjetiva" somos principalmente nosotros, al demandar a quienes   nacen con ese rasgo que respondan haciendo de su diferencia una anormalidad a la medida de las características coincidentes con un diagnóstico que, al mismo tiempo, se quiere hacer existir como "psico"diagnóstico.

¿Qué se le dice a los padres de un niño con sidrome de down? Que no tiene cura. Y bueno, es cierto. No tiene cura la variación genética, pero la subjetividad no tiene por qué ser curada, sino efectuada, convocada. Es en ese punto en el que solemos equivocarnos. Depende en buena parte del deseo con el que convocamos a esa efectivización, para que la respuesta no sea la idiotez que, en tal caso, no es otra cosa que el reflejo especular de nuestra propia idiotez. 

Así que para mostrarles cómo es que esta confusión entre biología y subjetividad puede subvertirse, les brindo como ejemplo a Pablo Pineda. Vean la entrevista que les dejo enlazada. Encontrarán que si acaso habría que tratar algo en él, sería exactamente lo mismo que en cualquier otro que acude a un psicoanalista: sus malestares subjetivos. Verán también que la mujer que lo trajo al mundo no habla más que del deseo con el que lo convocó a hacerse un sujeto deseante, y no a convertirse en la confirmación de la moral medicalista, biologicista, desde la que a veces confunde la diferencia con la anormalidad. 

John James Gómez G. 

Canal Sur

Emisión: 23/2/19 Documental que reconstruye la trayectoria del joven actor malagueño Pablo Pineda, galardonado con la Medalla de Andalucía.

Fragmento del texto: Discurso de Roma. Lacan, J. (1953). En: Otros escritos. Editorial Paidos. 2012, p. 153.

Los conceptos del psicoanálisis se captan en un campo de lenguaje, y su dominio se extiende tan lejos como una función de aparato, como un espejismo de la conciencia, como un segmento de un cuerpo o de su imagen, un fenómeno social, una metamorfosis de los símbolos mismos pueden servir de material significante para lo que el sujeto inconsciente tiene para significar. 

Comentario:

¿A qué llamamos "realidad"? Inicio con esta pregunta reconociendo que, en nuestros días, ningún científico serio del campo de la física brindaría una respuesta definitiva. Nadie como ellos duda tanto hoy de la realidad. Mientras algunos de nosotros vamos por la vida caminando con cierta seguridad de lo que “es” la realidad, convencidos de poder distinguirla de la fantasía, los físicos afirman que no hay nada menos garantizado que nuestra realidad. Basta leer Sobre la electromecánica de los cuerpos en movimiento, artículo publicado por Einstein en 1905[1], para ver cómo el costo de su descubrimiento es que dos observadores no tendrán la posibilidad de describir ningún acontecimiento relativo al espacio-tiempo del mismo modo, puesto que su posición como observadores, es decir, sus posiciones como sujetos en el espacio-tiempo, determina el fenómeno y la estructura de lo observado. Algunos de los investigadores más actuales, como Carlo Rovelli (2018)[2], quien dedica sus esfuerzos a comprender la naturaleza del tiempo, ha llegado a coincidir con el estoicismo, al parecer sin saberlo, cuando afirma que el tiempo y el espacio existen solamente porque nosotros asumimos que existen, pues no son cuerpos, no hay materialidad que los represente más allá del lenguaje o, en términos del estoicismo, son incorporales (Bréhier, 2011)[3]. Es así que nuestra realidad no es más objetiva que el lenguaje que usamos para nombrarla. 

Piense usted, apreciado lector, cuando define numéricamente la medida de una superficie. ¿Quién ha definido la escala de medida? ¿Existe la noción de “centímetro” en la naturaleza? Como dijo recientemente Sheldon Cooper, personaje de la ficción televisiva, “todo tiene un número, si le asignas un número”. Nombramos lo imposible de captar y así intentamos hacerlo representable y, en la medida de lo posible, controlable. Esto, por cierto, es lo que Poincaré dejó en claro cuando denunció que no hay tal cosa como las verdades evidentes, pues un axioma no es otra cosa que una definición disfrazada de evidencia (Livio, 2014)[4].

Ahora bien, no se confundan. Lo que aquí afirmo no se trata de alguna forma de construccionismo social. La efectividad del lenguaje a la que se refieren el psicoanálisis y la física, no es el construccionismo social. Por otro lado, si bien el psicoanálisis y la física llegan a conclusiones similares en cuanto a la “realidad”, es decir, que no hay otra cosa que lo que Freud llamó realidad psíquica, la física ve la singularidad como el punto de obstáculo para plantear leyes universales, mientras que el psicoanálisis encuentra en la singularidad el agujero por el cual es posible producir un saber no-todo que cada uno pueda poner al servicio de su subjetividad en el lazo con el Otro. 

No basta, pues, lo simbólico, para que haya alguna realidad. Ese es el punto en el que Lacan puso el acento. Lo simbólico nos permite acceder parcialmente a lo real imposible de la naturaleza de las cosas, pero eso real pone un límite de imposibilidad a lo que podemos saber y dominar con el lenguaje. Para subsanar ese punto, los humanos contamos con lo imaginario, con la fantasía, con la ficción, que también podríamos escribir “fixión”, jugando con el inglés fix. De esa fixión se sirven el historiador, el sociólogo, el físico, el psicoanalista. A esas fixiones orientadas por el pensamiento racional les llamamos teorías. 

Entonces, prescindir de uno de los tres: real, imaginario o simbólico, puede llevarnos a creer que es posible acceder a una realidad absoluta excluyendo al sujeto, es decir, un real sin sujeto (positivismo canónico), o que todo lo que existe es el lenguaje, lo simbólico sin imagniario y sin real (construccionismo social), o que basta lo imaginario, sin simbólico y sin real, para hacer existir lo que queramos (coaching, psicología positiva, programación neurolingüistica, etc.). 

Así, la pregunta por la realidad exige reconocer cómo se articulan lo uno y lo otro, no esforzarse por eliminar lo uno o lo otro.  

John James Gómez G.

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[1] Einstein, A. (1905). Sobre la electrodinámica de los cuerpos en movimiento. Teorema. Revista internacional de filosofía. Vol. 24, Núm. 2 de 2005, pp. 91-119. Recuperado de: https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=1254300

[2]Rovelli, C. (2018). El orden del tiempo. Barcelona: Anagrama. 

[3]Bréhier, É. (2011). La teoría de los incorporales en el estoicismo antiguo. Buenos Aires: Editorial Leviatán. 

[4]Livio, M. (2011).¿Es Dios un matemático?España: Editorial Ariel. 

Fragmento del texto: La transigoriedad. Freud, S. 1916. En: Obras Completas, vol. XIV. Amorrortu Editores, Buenos Aires. 1986, pág. 309. 

“El valor de la transitoriedad es el de la escasez en el tiempo. La restricción en la posibilidad del goce lo torna más apreciable. Declaré incomprensible que la idea de la transitoriedad de lo bello hubiera de empañarnos su regocijo.”

Comentario:

Es harto sabido que la revolución acontecida con la interred y el surgimiento del mundo digital erosiona nuestras posibilidades de contemplar lo sublime. No les digo nada nuevo. Al menos nada que no hayan constatado en su cotidianidad. 

Nuestra sumisión al llamado del Otro, que nos demanda permanecer antentos a los acontecimientos digitales, las redes virtuales, los correos electrónicos y los sitemas de comunicaciones instantáneas, nos ha robado el tiempo para comtemplar. Cuando parece que el tiempo “rinde más”, lo que constatamos es que ya no alcanza para nada. Nos “quemamos”, según se dice en los ámbitos de la “salud en el trabajo”, tratando de responder a las demandas de inmediatez y omnipresencia. A esa precariedad, marcada por la escasez de tiempo, ingenuamente le llamamos progreso.

Ni siquiera queda tiempo para percatarnos de la transitoriedad de la vida. Menuda ironía; cuando parece que podemos hacer muchas más cosas en mucho menos tiempo, olvidamos que la muerte acecha y que no somos sempiternos. No obstante, vivimos como si lo fuesemos, a fin de obedecer servilmente a otros que también son serviles; así constituimos una cadena de seres viles. Encadenados, nos entregamos al olvido de lo sublime por el acoso del ideal moderno de sobrevivir a las exigencias de la productividad y no morir en el intento. De allí que la única forma de mantenernos a salvo es lograr que nos paguen voluntariamente por lo que disfrutamos hacer sin necesidad de cobrar. 

Ante un panorama tal, es comprensible que la tristeza, la instrospección, la reflexividad y, sobre todo, la interrogación a quienes ostentan algún poder, sean posiciones subjetivas vistas como peligrosas e indeseables. Por tanto, inventar nuevos trastornos para nombrar esas posiciones permite disponer los medios para su control, garantizando así la reducción y la patologización de la contemplación. A ese paso, probablemente nos quedaremos sin poetas y las “obras de arte” se reducirán en su mayoría a esfuerzos de “youtubers” e “influencers” por ganar seguidores; otras formas del servilismo moderno. 

Así, la sensación de peligro ante la contemplación de lo sublime, en reconocimiento de nuestra transitoriedad, es tanta, que cuando se nos presenta la oportunidad de tomarnos un tiempo para ello surge una angustia a la que interpretamos como taedium vitae(hastío de la vida), para el cual se nos oferta un paliativo al que llamamos Smartphone, una modalidad digital de venda para nuestros ojos. De ese modo, en tierra de ciegos el tuerto es tomado por loco, como lo hizo notar H. G. Wells en su obra El país de los ciegos. 

John James Gómez G.